L’esercito israeliano ha avviato una nuova offensiva intitolata a una lettura abusiva della Bibbia per assumere definitivamente il controllo di Gaza e liberarla dai Palestinesi. Il mondo glielo fa fare. Il genocidio non è una questione linguistica: ma quanti genocidi!
Amos Goldberg*
Sì, è un genocidio. È così difficile e doloroso ammetterlo, ma nonostante tutto ciò, e nonostante tutti i nostri sforzi per pensare diversamente, dopo mesi di una guerra brutale non possiamo più evitare questa conclusione. La storia ebraica ne sarà d’ora in poi macchiata e questo è il modo in cui ciò sarà visto nel giudizio della storia per le generazioni a venire.
Da un punto di vista giuridico, non si sa ancora cosa deciderà la Corte Internazionale di Giustizia dell’Aia, anche se alla luce delle sentenze temporanee che ha emesso finora e alla luce della crescente prevalenza di rapporti di giuristi, organizzazioni internazionali e giornalisti investigativi, la prospettiva del giudizio sembra abbastanza chiara.
Già il 26 gennaio, la Corte Internazionale di Giustizia ha stabilito con 14 voti contro 2 che Israele potrebbe commettere un genocidio a Gaza. Il 28 marzo, in seguito alla fame inflitta da Israele alla popolazione di Gaza, la Corte ha emesso ulteriori ordini (questa volta con un voto di 15 a 1, con l’unico dissenso proveniente dal giudice israeliano Aharon Barak) che chiedevano a Israele di non negare ai palestinesi i diritti che sono protetti dalla Convenzione sul genocidio.
Ci vorranno diversi anni prima che il tribunale dell’Aia emetta il suo verdetto, ma non dobbiamo guardare alla situazione solo attraverso lenti legali. Ciò che sta accadendo a Gaza è un genocidio perché il livello e il ritmo delle uccisioni indiscriminate, delle distruzioni, delle espulsioni di massa, delle espulsioni, delle carestie, delle esecuzioni, della distruzione delle istituzioni culturali e religiose, della distruzione delle élite (compresa l’uccisione di giornalisti) e della radicale disumanizzazione dei palestinesi – creano un quadro generale di genocidio, di una deliberata e consapevole distruzione dell’esistenza palestinese a Gaza.
Nel modo in cui normalmente intendiamo tali concetti, la Gaza palestinese come complesso geografico-politico-culturale-umano non esiste più. Il genocidio è l’annientamento deliberato di un collettivo o di una parte di esso, non di tutti i suoi individui. Ed è quello che sta succedendo a Gaza. Il risultato è senza dubbio un genocidio. Le numerose dichiarazioni di sterminio da parte di alti funzionari del governo israeliano, e il tono generale del discorso pubblico, giustamente sottolineato dall’editorialista di Haaretz Carolina Landsman, indicano che questa era anche l’intenzione.
Gli israeliani pensano erroneamente che per essere visto come un genocidio debba assomigliare all’Olocausto. Immaginano treni, camere a gas, forni crematori, campi di concentramento e di sterminio, e la persecuzione sistematica di tutti i membri del gruppo di vittime fino all’ultimo. Un evento come questo non si è mai verificato a Gaza. Così come avvenne nell’Olocausto, la maggior parte degli israeliani immagina che il complesso delle vittime non sia coinvolto in attività violente o in un conflitto reale, e che gli assassini le sterminino per una loro ideologia folle e insensata. Questo non è nemmeno il caso di Gaza.
Il brutale attacco di Hamas del 7 ottobre è stato un crimine atroce e terribile. Circa 1.200 persone sono state uccise o assassinate, tra cui più di 850 civili israeliani (e stranieri), tra cui molti bambini e anziani, circa 240 israeliani sono stati rapiti a Gaza e sono state commesse atrocità come stupri. Questo è un evento con effetti traumatici profondi, catastrofici e duraturi per molti anni, certamente per le vittime dirette e la loro cerchia ristretta, ma anche per la società israeliana nel suo complesso. L’attacco ha costretto Israele a rispondere per autodifesa.
Tuttavia, sebbene ogni caso di genocidio abbia un carattere diverso, nella portata e nelle caratteristiche dell’omicidio, il denominatore comune della maggior parte di essi è che sono stati compiuti per un autentico senso di autodifesa. Da un punto di vista giuridico un evento non può essere identificato sia come autodifesa sia come genocidio. Queste due categorie giuridiche si escludono a vicenda. Ma storicamente, l’autodifesa non è incompatibile con il genocidio, e di solito è una delle sue cause principali, se non la principale.
A Srebrenica – dove il Tribunale penale internazionale per l’ex Jugoslavia ha stabilito su due diversi livelli che un genocidio ha avuto luogo nel luglio 1995 – “solo” circa 8.000 uomini e giovani bosniaci musulmani, di età superiore ai 16 anni, sono stati uccisi. Le donne e i bambini erano stati espulsi in precedenza.
Le forze serbo-bosniache sono state responsabili dell’omicidio, la loro offensiva ha avuto luogo nel mezzo di una sanguinosa guerra civile, durante la quale entrambe le parti hanno commesso crimini di guerra (anche se incommensurabilmente di più da parte dei serbi), guerra che è scoppiata in seguito a una decisione unilaterale dei croati bosniaci e dei musulmani di staccarsi dalla Jugoslavia e stabilire uno Stato bosniaco indipendente. in cui i Serbi sarebbero stati una minoranza.
I Serbi bosniaci, avendo un triste ricordo di un passato di persecuzioni e omicidi in occasione della Seconda guerra mondiale, si sentivano minacciati. La complessità del conflitto, nel quale nessuna delle due parti era innocente, non ha impedito alla Corte Penale Internazionale di riconoscere il massacro di Srebrenica come un atto di genocidio, che ha superato gli altri crimini di guerra commessi dalle parti, in quanto tali crimini non potevano giustificare quel genocidio. La Corte ha spiegato che le forze serbe avevano intenzionalmente distrutto, attraverso l’omicidio, l’espulsione e la distruzione, l’esistenza bosniaco-musulmana a Srebrenica. Oggi, tra l’altro, i musulmani bosniaci vivono di nuovo lì, e alcune delle moschee che erano state distrutte sono state ripristinate. Ma il genocidio continua a perseguitare sia i discendenti degli assassini che le vittime.
Il caso del Ruanda è completamente diverso. Lì, per lungo tempo, nl quadro della struttura di controllo coloniale belga, basata sul divide et impera, il gruppo minoritario tutsi ha governato e ha oppresso il gruppo maggioritario hutu. Tuttavia, negli anni ’60 la situazione si capovolse e, dopo l’indipendenza dal Belgio nel 1962, gli Hutu presero il controllo del Paese e adottarono una politica oppressiva e discriminatoria nei confronti dei Tutsi, anche questa volta con il sostegno delle ex potenze coloniali.
A poco a poco, questa politica divenne intollerabile e nel 1990 scoppiò una brutale e sanguinosa guerra civile, iniziata con l’invasione di un esercito tutsi, il Fronte patriottico ruandese, composto principalmente da Tutsi fuggiti dal Ruanda dopo la caduta del dominio coloniale. Di conseguenza, agli occhi del regime hutu, i Tutsi si identificarono collettivamente con un vero nemico militare.
Durante la guerra, entrambe le parti hanno commesso gravi crimini sul suolo ruandese, così come sul suolo dei Paesi vicini su cui la guerra si è riversata. Nessuna delle due parti era assolutamente innocente o assolutamente malvagia. La guerra civile si concluse con gli accordi di Arusha, firmati nel 1993, che avrebbero dovuto coinvolgere i Tutsi nelle istituzioni governative, nell’esercito e nelle strutture statali.
Ma questi accordi fallirono e nell’aprile del 1994 fu abbattuto l’aereo del presidente hutu del Ruanda. Ad oggi, non si sa chi abbia abbattuto l’aereo e si ritiene che fossero in realtà combattenti hutu. Tuttavia, gli Hutu erano convinti che il crimine fosse stato commesso dai combattenti della resistenza tutsi, e questo era percepito come una vera minaccia per il Paese. Il genocidio dei Tutsi era in corso. La logica ufficiale dell’atto di genocidio era la necessità di rimuovere la minaccia esistenziale dei Tutsi una volta per tutte.
Il caso dei Rohingya, che l’amministrazione Biden ha recentemente riconosciuto come genocidio, è ancora molto diverso. Inizialmente, dopo l’indipendenza del Myanmar (ex Birmania) nel 1948, i musulmani Rohingya erano visti come cittadini uguali e parte di un’entità nazionale per lo più buddista. Ma nel corso degli anni, e soprattutto dopo l’instaurazione della dittatura militare nel 1962, il nazionalismo birmano è stato identificato con diversi gruppi etnici dominanti, che erano principalmente buddisti, di cui i Rohingya non erano membri.
Nel 1982 e in seguito, sono state promulgate leggi sulla cittadinanza, che hanno privato la maggior parte dei Rohingya della cittadinanza e dei diritti. Erano visti come stranieri e come una minaccia all’esistenza dello Stato. I Rohingya, tra i quali in passato ci sono stati piccoli gruppi ribelli, hanno fatto uno sforzo per non essere trascinati in una resistenza violenta, ma nel 2016 molti hanno sentito di non poter impedire la loro privazione dei diritti, la repressione, la violenza di Stato e di massa contro di loro, e la loro graduale espulsione, e un movimento clandestino Rohingya ha attaccato le stazioni di polizia del Myanmar.
La reazione è stata brutale. I raid delle forze di sicurezza del Myanmar hanno espulso la maggior parte dei Rohingya dai loro villaggi, molti sono stati massacrati e i loro villaggi completamente cancellati. Quando nel marzo 2022 il Segretario di Stato Antony Blinken ha letto la dichiarazione al Museo dell’Olocausto di Washington 2022 riconoscendo che ciò che è stato fatto ai Rohingya è stato un genocidio, ha detto che nel 2016 e nel 2017 circa 850.000 Rohingya erano stati deportati in Bangladesh e circa 9.000 di loro erano stati uccisi. Questo è stato sufficiente per riconoscere ciò che è stato fatto ai Rohingya come l’ottavo evento del genere che gli Stati Uniti considerano un genocidio, a parte l’Olocausto. Il caso dei Rohingya ci ricorda ciò che molti studiosi del genocidio hanno stabilito in termini di ricerca, ed è molto rilevante per il caso di Gaza: un legame tra pulizia etnica e genocidio.
La connessione tra i due fenomeni è duplice, ed entrambi sono rilevanti per Gaza, dove la stragrande maggioranza della popolazione è stata espulsa dai propri luoghi di residenza, e solo il rifiuto dell’Egitto di assorbire masse di Palestinesi sul proprio territorio ha impedito loro di lasciare Gaza. Da un lato, la pulizia etnica segnala la volontà di eliminare il gruppo nemico ad ogni costo e senza compromessi, e quindi scivola facilmente nel genocidio o ne fa parte. D’altra parte, la pulizia etnica di solito crea le condizioni che permettono o causano (ad esempio malattie e carestie) lo sterminio parziale o completo del gruppo di vittime.
Nel caso di Gaza, le “zone di rifugio” sono spesso diventate trappole mortali e zone di sterminio deliberato, e in questi rifugi Israele affama deliberatamente la popolazione. Per questo motivo, ci sono parecchi commentatori che credono che la pulizia etnica sia l’obiettivo dei combattimenti a Gaza.
Anche il genocidio degli Armeni durante la Prima guerra mondiale ha avuto un contesto. Durante gli anni del declino dell’Impero Ottomano, gli Armeni svilupparono una propria identità nazionale e chiesero l’autodeterminazione. Il loro diverso carattere religioso ed etnico, così come la loro posizione strategica al confine tra l’Impero ottomano e quello russo, li rendevano una popolazione pericolosa agli occhi delle autorità ottomane.
Orribili esplosioni di violenza contro gli Armeni si verificarono già alla fine del XIX secolo, e quindi alcuni Armeni erano davvero solidali con i Russi e li vedevano come potenziali liberatori. Piccoli gruppi armeno-russi collaborarono persino con l’esercito russo contro i turchi, invitando i loro fratelli oltre il confine a unirsi a loro, il che portò a un’intensificazione del senso di minaccia esistenziale agli occhi del regime ottomano. Questo senso di minaccia, che si sviluppò durante una profonda crisi dell’Impero, fu un fattore importante nello sviluppo del genocidio armeno, che iniziò anche un processo di espulsione.
Il primo genocidio del XX secolo è stato eseguito anche per un concetto di autodifesa da parte dei coloni tedeschi contro i popoli Herero e Nama nell’Africa sud-occidentale (l’attuale Namibia). Come risultato della dura repressione da parte dei coloni tedeschi, la gente del posto si ribellò e in un brutale attacco uccise circa 123 (forse più) uomini disarmati. Il senso di minaccia nella piccola comunità di coloni, che contava solo poche migliaia di persone, era reale, e la Germania temeva di aver perso la sua deterrenza nei confronti dei nativi.
La risposta è stata in accordo con la minaccia percepita. La Germania inviò un esercito guidato da un comandante sfrenato, e anche lì, per un senso di autodifesa, la maggior parte di questi membri della tribù furono uccisi tra il 1904 e il 1908 – alcuni con uccisioni dirette, altri in condizioni di fame e sete imposte loro dai Tedeschi (di nuovo con la deportazione, questa volta nel deserto di Omaka) e alcuni in crudeli campi di internamento e di lavoro. Processi simili si sono verificati durante l’espulsione e lo sterminio delle popolazioni indigene in Nord America, soprattutto durante il XIX secolo.
In tutti questi casi, gli autori del genocidio hanno sentito una minaccia esistenziale, più o meno giustificata, e il genocidio è arrivato in risposta. La distruzione del collettivo delle vittime non era contraria a un atto di autodifesa, ma a un autentico motivo di autodifesa.
Nel 2011, ho pubblicato un breve articolo su Haaretz sul genocidio nell’Africa sud-occidentale, che si concludeva con le seguenti parole: “Possiamo imparare dal genocidio degli Herero e dei Nama come la dominazione coloniale, basata su un senso di superiorità culturale e razziale, possa sfociare, di fronte alla ribellione locale, in crimini orribili come l’espulsione di massa, pulizia etnica e genocidio. Il caso della ribellione degli Herero dovrebbe servire come un orribile segnale di avvertimento per noi qui in Israele, che ha già conosciuto una Nakba nella sua storia”.
Tradotto da Sol Salbe
*Amos Goldberg è un ricercatore sull’Olocausto e il genocidio presso l’Università Ebraica di Gerusalemme, il cui libro VeZcharta – And Thou Shalt Remember: Five Critical Readings in Israeli Holocaust Remembrance sarà pubblicato da Resling nelle prossime settimane.
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